中西建筑的不同,一个铺展,一个向上,前者

从新石器时代开始，就有了方形的土木建筑体制，也成为成为中国后世主要建筑形式。与世界许多古文明不同，中国古代建筑多是木质材料，而不选用石质材料，并且木质材料容易着火，这是为什么？还没有一个确定的答案。《诗经》里写道，“如翚飞飞”，“作庙翼翼”之类的描写，可见当时木建筑已颇具规模，并且具有审美。从“翼翼”、“斯飞”来看，大概已有舒展如翼，四宇飞张的艺术效果。到春秋战国时期，这种建筑审美达到高峰，一股所谓“美轮美奂”的建筑热潮盛极一时地蔓延开来。这种华美的建筑绝不是单单为了躲避风雨，而成为新兴贵族们的一种重要需要和兴趣所在。《左转》、《国语》中便有好多记载，例如“美哉室，其谁有此乎”。《墨子》中记载吴王夫差筑建姑苏之台十年不成等等。

这股大潮大概到秦扫六合后而大修阿房宫而达到最高点。《阿房宫赋》写道：“蜀山兀，阿房出。覆压三百余里，隔离天日。骊山北构而西折，直走咸阳。二川溶溶，流入宫墙。五步一楼，十步一阁；廊腰缦回，檐牙高啄；各抱地势，钩心斗角。盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡，矗不知乎几千万落！长桥卧波，未云何龙？複道行空，不霁何虹？高低冥迷，不知西东。歌台暖响，春光融融；舞殿冷袖，风雨凄凄。一日之内，一宫之间，而气候不齐。”当时的建筑很大程度上利用了木有结构，从不是单单为了筑建一个孤立的建筑物，而是以空间规模巨大、平面铺开、相互连接和配合的群体建筑为特征的。它重视的是各个建筑之间的平面整体的有机安排。

阿房宫现在已然不再，但是从秦始皇皇陵的规模格局也是清晰地表明了这一点。从秦皇陵的冰山一角前沿兵马俑坑来看，那整个场面简直是不可思议的雄伟壮观。从这些陶俑的身材样貌直到建筑材料的厚大坚实，也无不显示出那难以想象的宏大气魄。这完全可以与埃及金字塔相媲美。不同的是，它是平面展开的整体复杂结构，不是一座座独立自足的向上堆起的比较单纯的尖顶。

梁漱溟说中国古代封建制度到了秦代就已臻于成熟，后面的历朝历代大都是对秦制度的模仿创新，建筑也是。它的体制、风貌始终没有摆脱秦留下来的这个基础规范。秦汉、唐宋、明清建筑艺术艺术基本保持了和延续着相当一致的美学风格。那么为何会有这种艺术风格呢？是什么思想支撑着这样的建筑风格大规模的出现？就是先秦的实践理性精神。

我们知道各民族主要建筑多半是供养神的庙堂，如希腊神殿、伊斯兰教建筑、哥特式教堂等。中国主要大都是宫殿建筑，即供世上活着的君主所居住的场所。大概是从新石器时代的“大房子”开始，中国的祭拜神灵即在与现实生活紧紧联系的世间居住的中心，而不是脱离世俗生活的特别场所。自儒学替代宗教以后，在观念、情感、仪式中，更进一步地贯彻了这种神人同在的倾向。于是，不是孤立的、摆脱世俗生活、象征超越人间的出世的宗教建筑，而是入世的、与世间生活环境联系在一起的宫殿宗教庙宇建筑，成了中国建筑的代表。从而，不是高耸入云、指向神秘的上苍观念，而是平面铺开、引向现实的人间联想；不是可以使人产生某种恐惧感的异常空旷的内部空间，而是平易的，非常接近生活的内部空间组合；不是阴冷的石头，而是暖和的木质，等等，构成中国建筑的艺术特征。

在中国建筑的空间意识中，不是去获得某种神秘、紧张的灵感、悔悟或激情，而是提供“可望”“可游”“可居”种种。就是说它不重在强烈的刺激和认识，而是重在生活情调的感染熏陶，它不是一礼拜才去一次的灵魂洗涤之处，而是能够经常瞻仰或居住的生活场所。在这里，建筑的平面铺开的有机群体，实际已经把空间意识转化为时间进程，就是说，不是哥特式教堂那样，人们突然一下扔进一个巨大幽闭的空间中，感到渺小恐惧而祈求上帝的保护。相反，中国建筑的平面纵深空间，使人慢慢游历在一个复杂多样楼台亭阁的不断进程中，感受到生活的安适和对环境的和谐。瞬间直观把握的巨大空间感受，在这里变成长久漫游的时间历程。实用的、入世的、理智的、历史的因素在这里占着明显的优势，从而排斥了反理性的迷狂意识。正是这种意识构成许多宗教建筑的审美基本特征。